Vissza a TUDOMÁNY-hoz

  

Oláh János főiskolai docens:
Eljövendő világ - Való világ
A túlvilág képzete az ókori zsidó irodalomban


Elhangzott Debrecen és határon túli testvérhitközségei V. Nemzetközi Tanácskozásán, melynek címe: "A remény él..." volt. (Debrecen, 2003. május 23-25.)

Mielőtt a túlvilágról, a minden földi halandó számára eljövendő világról szólnánk, szükséges tisztázni, hogy miként is juthat az ember e "helyre". Tehát először a halálról kell beszélnünk, mert minden ember megtapasztalja a halált. Az ókori zsidó irodalomban akárhol is nézzük, a halandó ember egyáltalán nem fordul el ettől a tapasztalattól, hanem világosan szembenéz vele, egyenesen meglátja a halált, amint ezt a LXXXIX. zsoltárban is olvashatjuk.1
Szomorú gondolat ez annak, ki élvezi az életet, de vonzó kilátás annak, kit az élet sújt. Például Chizkijáhú,* Júda királya siratja küszöbön álló halálát;2 ellenben Jób egyenesen kívánatosnak tartaná, sőt hívja is.3
A halálhoz való viszonyulást kettő, az ókori zsidó irodalomból vett idézettel kísérlem megvilágítani. Az egyik idézet az úgynevezett Írásbeli Tanból, a Bibliából (Tanah /), míg a másik a Szóbeli Tanból, a Misnából származik. A tanahi mondat a következő: "...az Örökkévaló adta, az Örökkévaló elvette: legyen áldva az Örökkévaló neve!"4 -szól Jób, mikor értesül gyermekeinek tragikus haláláról. A Misnában található mondat így hangzik: "Köteles az ember áldást mondani a rosszra, mint ahogy mond a jóra, mert írva van: (Szeresd tehát az Örökkévalót, az Istenedet egész szíveddel, egész lelkeddel és egész erőddel.5 Az (egész szíveddel( kifejezés azt jelenti, hogy mindkét ösztönöddel: a jó és rossz ösztönöddel egyaránt; míg az (egész lelkeddel( azt tanítja, hogy még akkor is midőn az életed veszi el..."6
Úgy vélem e két citátumból, e két "Tanból" vett idézetből is látszik, hogy az ókori zsidóság a halált önmagában nem tragédiaként, hanem az élet velejárójaként élte meg. E realizmust hűen tükrözik Rabbi Johánán szavai is a Talmudból: "Az ember vége a halál".7
Egy másik traktátusban pedig azt olvashatjuk: "Ahová az embernek mennie kell, odaviszik lábai."8 Amint láttuk a zsidó ember megbékél a halállal, azonban a halál, mely az Istentől ered,9 bekövetkezte bizonyos fokban értelmetlen az Örökkévaló részéről, hiszen: "Nem a holtak dicsérik az Örökkévalót..." -írja a zsoltáros költő.10 Akkor viszont miért kell meghalnia az embernek? A Tóra szerint a halál, mint büntetés került a Földre, méghozzá az isteni törvény, az Istentől eredő parancs megszegése miatt, sőt egyenesen az ember szabadította önnön magára és az emberiségre, későbbi utódaira. Ekként olvashatjuk a Tórában: "S megparancsolta az Örökkévaló Isten az embernek mondván: A kert minden fájáról szabad enned, de a jó és rossz tudásának fájáról ne egyél, mert amely napon eszel róla, meg kell halnod."11
Tehát a halál egy ellenséges erő, és mint ilyet, meg is személyesíti a bibliai kor emberének képzelete. Például ő a pásztor, ki alvilágba tereli az embereket;12 de a halál felöltheti a pusztító angyal képét is, aki végrehajtja az isteni ítéletet.13
A halál, mivel Istentől ered, nem lehet értelmetlen, az a bűn szankciójaként nehezedik az emberre, hiszen az igazságosság úgy kívánja, hogy a bűnösök elpusztuljanak,14 a vétkezőknek megkell halniuk.15 A bűn nem csupán azért rossz mert ellenkezik természetünkkel és az isteni akarattal, hanem emellett konkrétan is a halálhoz vezető út az emberek, Isten legutolsó teremtményeinek számára.
Visszatérvén a Tóra előbbi szavaihoz, az később ekként folytatódik: "(...) Arczod verejtékében fogsz kenyeret enni, mígnem visszatérsz a földhöz, mert belőle vétettél; mert por vagy és porhoz térsz vissza."16 E nézet, miszerint a bűn büntetése a halál, végigvonul az egész Tanahon. Ebből következik, hogy a bűnök elkövetőit halállal kell büntetni.17 A bűnösök esetében tehát a halál nem csupán természetes sors, hanem megfosztás mindattól a jótól: az élettől; amit Isten az embereknek adott. Ez a kiindulópont, ez a világ rendje, és a zsidóság elfogadta, belenyugodott e rendbe, hiszen: "Nemzedék megy s nemzedék jön, de a föld fönnáll örökké"18 -mondja a Prédikátor. Az embernek nincs hatalmában megmenteni önmagát a haláltól, ehhez Isten közreműködése szükségeltetik. Egyedül Isten mentheti meg az embert a haláltól, de nem az ember közreműködése nélkül!
A Misnában is hasonló megnyilatkozást olvashatunk: "A születettek rendeltetése a halál...", azonban e mondat így folytatódik: "...míg a halottaké a feltámadás..."19 Itt, mint látjuk már szerepel a feltámadás és az eljövendő világba vetett hit. Még pregnánsabb megnyilatkozása e hitnek a következő misnai mondat: "Minden zsidónak része van az eljövendő világban..."20 A zsidóság krédója és tanítása szerint ugyanis csak a test hal meg, a lélek nem. A halál után az emberi testből a lélek elszáll, kiszáll, eltávozik és ez a halál, amint a Tóra írja: "És volt, midőn kiment a lelke, mert meghalt..."21 A lélek azonban tovább él, ha úgy tetszik halhatatlan, miként Ábrahámmal közli az Örökkévaló: "Te pedig megtérsz atyáidhoz békében, eltemettetel jó öregségben."22 E tórai idézet nyilvánvalóvá teszi, hogy a lélek visszatérését az ősök tartózkodási helyére bizonyos határozottsággal elkülönítették a test eltemetésétől. Egyértelmű, hogy e kettő nem lehet azonos, mert Ábrahámot Kánaánban, a hebroni Mahpéla-barlangban temették el; míg atyját az észak-mezopotámiai Háránban; őseit pedig Ur városában, mely Dél-Mezopotámiában található.
A Tanah egyik legfiatalabb szövegében, Dániel könyvében már világosan megfogalmazódik a feltámadás képzete: "És sokan a föld porában alvók közül föl fognak ébredni: ezek örök életre s amazok gyalázatra..."23 Ha a halál a bűn következményeként vonul végig a Tanah könyveiben, akkor logikusan következik, hogy az élet a törvények, az isteni utasítások szerint élt élet jutalmazása.
Eklatáns példája ennek az ún. Tízparancsolat V. parancsa: "Tiszteld atyádat és anyádat, amint megparancsolta néked az Örökkévaló, a te Istened; hogy hosszú ideig élj és hogy jó dolgod legyen..."24 E parancs és az érte járó jutalom a Tanah írásba foglalásának idejében élt embereknek egyértelmű, nyilvánvaló, de már nem volt az a Talmud korában élő bölcseknek, miként az a következő mondatokból kiderül. A Tórában olvassuk: "Ha elébed akad az úton madárfészek valamely fán vagy a földön, benne fiókák vagy tojások és az anya ül a fiókákon vagy a tojásokon, ne vedd el az anyát a fiókákkal együtt. El kell bocsátanod az anyát, és a fiókákat elveheted magadnak, hogy hosszú ideig élj és hogy jó dolgod legyen."25 A Talmud írja e mondatokhoz kapcsolódván: "Rabbi Jákov a hosszú életnek erre az ígéretére célozva megemlítette azon esetet mikor egy ember felmászott a fára, kivette a madárfiókákat a fészekből és nem bántotta az anyamadarat a Tóra utasításának megfelelően. Midőn dolgavégeztével lefelé jött, megcsúszott, leesett a létráról és kitörte nyakát. Felveti a kérdést: Hol van jó dolga és hosszú élete ebben az esetben? Rabbi Ákivá erre így felelt: Majd abban a világban, ahol minden jól megy és minden tartós!"26
Mikor és hogyan került be a zsidóság képzetébe az eljövendő világ? Hol is találkozunk vele egyértelműen? Nos, minden nép általában tud a túlvilágról, van képzete róla, a Tanah viszont nem ismeri, sehol nem említi. A Tanah elkíséri szereplőit a sírig, azután megfordul, visszatér és tovább foglalkozik az élőkkel. Vajon miért hiányzik a Tanahból a túlvilág? Vajon tényleg hiányzik?
Láttuk, hogy a Tanahban a halál büntetésként jő az emberre. Néha ugyan megtorlás, de az esetek többségében bűnmegelőzés, prevenció. Akár úgy, hogy a bűnre készülő visszarettenjen a büntetéstől való félelmében, avagy úgy, hogy a büntetés másokat riasszon el a bűn elkövetésétől. Célja a közösséget megóvni attól, hogy a bűn megfertőzze; míg a jutalmazásnak rendeltetése a közösség jóléte és fennmaradása. Nincs is gond, amíg a szövetség, az Isten és a zsidóság közötti szövetség elevenen él a néphagyományban. A népnek egy akarata, egy célja, egy vallása van. Az egy Isten hitéből következően ez az Isten büntet és jutalmaz. Az erény és a bűn az ember kezében van, szabad akaratából választhat. A nép boldogan élhet hazájában, ha Isten törvényei szerint cselekszik. Számban megfogyva, szétszórva és szenvedések közepette, elnyomásban és rabságban, ha attól eltér. És itt a szétszórattatás időszakában, a babilóniai száműzetéssel (ante VI. sz.) kezdődően nyilvánul meg először a túlvilági hit, és a Misna írásba foglalásának idejében (post III. század) már egyértelműen meg is fogalmazódik.
De nézzük meg alaposan, hogy ténylegesen semmilyen utalás sincs a túlvilági életre a Tanahban? Vizsgáljuk meg Jákob és Ráhel történetét a Tórából, M.I. könyvének XXIX-XXXV. fejezeteiből. Jákob az első pillantásra beleszeretett Ráhelbe, majd hét hosszú esztendőig dolgozott kezéért, de ezek az évek "olyanok voltak szemeiben mint egynéhány nap, mivelhogy szerette őt"27 -olvashatjuk. Azonban apósa általi rászedetése után még hét évet szolgált szerelméért és e házasságból két gyermeke is született: József és Benjámin. Az utóbbi szülésébe halt bele Ráhel, a "szerelmetes" feleség. A megrendítő eseményt két-három mondattal elintézi a Tóra. Nincsenek könnyek, zokogás, ruhatépés és egyéb jelei a szokásos gyásznak. Jákob eltemeti feleséget az Efrátba vezető út mentén és folytatja tovább útját. Kiveszett Jákob szívéből a szeretet? Vajon tényleg ennyire érzéktelen lett volna?
Bezzeg olvasunk keserves sírásáról, mikor meglátja József véres köntösét. Akkor megszaggatja ruháját, zsákot tesz derekára és így kiált: "Bizony gyászolva szállok le fiamhoz a sírba."28 Ha az apát így megrendítette fia halálának híre, akkor miért nem nyilvánult ez meg a hőn szeretett feleség tényleges halálakor?
A feleletet itt, a Tórában kell keresnünk és véleményem szerint meg is találhatjuk. A Tóra íróját csak az érdekli, ami a történetet előbbre viszi: férfiak, házasság, gyermekek, család, nemzetség és mindezek csúcsán a nép. Ez az a cél, amely felé törekszik, és Józsefnek, Jákob fiának feladata családot, nemzetséget, törzset, a zsidó nép alkotóelemeit létrehozni. Elvesztése egy nemzedék kimaradása, a nép létrejöttének akadálya, tehát az egész közösség vesztesége. Ezért olyan fájdalmas a gyászhír Jákobnak! Ráhel ellenben már nem alkalmas gyermekszülésre, ezért halála már nem közügy. Tragédiája "csak" egyéni tragédia! Visszatérve Jákob feljajdulására József (amint utólag kiderül csak vélt) halálhírének meghallásakor azt olvastuk: "...szállok le fiamhoz a sírba".
Ugyanez a képzete Dávidnak is mikor szerelmétől: Bátsevától, a házasságtörő kapcsolatból született gyermeke meghalt. Dávid ezeket mondta: "...minek is böjtöljek? Visszahozhatom-e még? Én elmegyek őhozzá, de ő nem tér vissza hozzám."29
A halált pihenésnek, álomnak fogta fel az ókor zsidó embere, hol együtt lesznek majd az ősökkel. Jákob ezt mondja halála előtt gyermekeinek Egyiptomban: "Én betérek népeimhez, temessetek el atyáimhoz..."30
Júda és Izrael királyainál szinte mindenütt azt találjuk, hogy "pihenőre tért atyáihoz".31 Látjuk tehát a csendes megnyugvást a halálban, mely álmot jelent csupán, nem elmúlást és csak egy ideiglenes állapotot jelez. Ideiglenes ez az állapot, hiszen van túlvilági élet és lesz feltámadás, amelyben hinni kell, hiszen a Misna így nyilatkozik: "Aki nem hisz a holtak feltámadásában az nem nyeri el a túlvilági életet."32
A bibliai kor emberének nagyon szegényes a túlvilági hite, bár a szomszédos területeken: Egyiptomban és Mezopotámiában a halál utáni élet igen hangsúlyozott, mitologikus tartalma rendkívül gazdag. A Tanah azonban erősen mitológiátlanít, ellenben könyveinek írásba foglalása után, a hellenizmus idején, megváltozik a helyzet. Ezen érában, a hellenisztikus korban, valószínűleg a keleti dualizmus hatására, a test és a lélek képzete szétválik, és külön anyagi testről és anyagtalan lélekről kezdenek beszélni. Ebből alakul majd ki a halhatatlan lélek képzetének megjelenése.33 E fogalmi változás azért jelentős, mert ez bizonyos mértékben ellentmond a régi, a tanahi hagyományoknak. Jellemző, hogy az egyik talmudi vita arról folyik, hogy a test avagy a lélek felelős-e a bűn elkövetéséért.
A Talmud írja: "Antóniusz mondta Rabbinak (Rabbi Jehuda Hánászi): A test és a lélek önmaguk kívántak az ítélet elé állni. Hogyan? A test mondta: A lélek vétkezett, hiszen mióta eltávozott tőlem, némán fekszem a sírban, mint a kő. A lélek mondta: A test vétkezett, hiszen mióta eltávozott tőlem, szállok a légben, mint a madár. Mondta neki (Rabbi): Mondok egy példát, hogy mihez hasonlatos a dolog. Egy királynak volt egy gyönyörű kertje és abban igen kívánatos gyümölcsei. E kertet ketten őrizték, egy sánta és egy vak. Mondta a sánta a vaknak: Kívánatos gyümölcsöket látok a kertben, gyere, felmászom a hátadra és elmegyünk megenni. Felmászott a sánta a vak hátára, elmentek és megették a kívánatos gyümölcsöket. Napok múlva elment a király gyönyörű kertjéhez és kérdezi az őröktől: Hol vannak a kívánatos gyümölcseim? Mondja neki a sánta: Vannak nekem jó lábaim menni velük? Mondja neki a vak: Vannak nekem szemeim látni? Mit csinált (a király)? Felültette a sántát a vak hátára és megítélte őket mint egyet."34
Ugyanígy van az ember is a bűnökkel e kor álláspontja szerint, tehát a test és a lélek közösen felelősek. Ez a felfogás még nem teljesen spiritualista, de már nem az élet a legfőbb jó! A midrás már konkrétan leírja: "Isten az embert két világra teremtette."35
A Talmud egyértelműen megfogalmazza az alábbi mondatokban, melyeket reggelente szoktunk mondani: "Te adtad nekem a lelket tisztán, Te teremtetted azt, Te alakítottad azt és lehelted belém. Te őrzöd azt bennem és a rendelt időben Te veszed el tőlem, hogy az idők végén visszatérjen belém." 36
Hol vannak azonban addig, a feltámadásig, "az idők végéig" a lelkek? A seolban ()! Ez az elnevezés már igen korán, a Tórában megtalálható.37 A seolt, a halottak hazáját,?egy nagy földalatti térségként képzelték el, ahová az emberek haláluk után alászállnak. Ez egy gödörszerű képződmény 38 a sötétség területén,39 a legmélyebb mélyben.40 Jób könyve szerint a seol a vizek alatt van és az maga az ég legtávolabbi ellenpólusa.41 Örök sötétség és csend honol ott 42 és kapui vannak.43 A seol Istentől nagyon távol van ugyan, de nincs Isten hatalmán kívül! Isten haragja a seolig üldözheti az embert 44 és ki is mentheti onnét.45 Ez a kimentés azonban még nem azonos a feltámadással! A seolba vezető útra már az életben rálép az ember, "kötelei" hirtelen veszik körül.46 A seol szörnyként nyitja fel száját, hogy elnyelje áldozatát.47 A halottak birodalmát a Tanah azonban nemcsak a seol szóval definiálja, bár e szó a leggyakoribb, de az (enyészet);48 a (pusztulás);49 a (sírgödör);50 a (halál árnyéka);51 az (föld mélysége)52 és az (feledés földje)53 is a holtak tartózkodási helyét jelenti. A seolban, e köztes helyen várakoznak a meghaltaknak lelkei a feltámadásra. A lelkek további sorsa azonban korántsem egyforma, hanem igencsak különböző, ahogyan egy hellenista korabeli pszeudo-epigrafikus mű, Ezra III. könyve írja. E könyv szerint a bűnösök lelkei nem lelnek nyugalomra, míg az igazak lelkei békességet nyernek.54 A lelkek tehát elkülönítve élnek egymástól tovább, mindenik a maga érdeme szerint. Az apokaliptika azonban nem maradt meg csupán a lélek továbbélésénél, hanem felvetette a test feltámadásának koncepcióját. A feltámadás hite minden bizonnyal akkor lett általánosan elfogadottá a zsidóságon belül, mikor megszaporodtak a mártírok, kik Isten nevének megszenteléséért () adták életüket. Hiszen Isten feltétlen és egyetemes igazságosságából annak kell következnie, hogy akik vállalták a mártíromsággal járó szenvedéseket, kárpótlást kapjanak, ami viszont csak akkor lehetséges, ha visszakapják testüket, "megtestesülnek" és újra részesedhetnek az élet örömeiben mely tőlük rútul elvétetett. A seolban élő lelküknek egyesülni kell újrateremtett testükkel és így élhetik majd tovább idő előtt megszakított életüket.
IV. Antiokhosz júdai uralkodása és üldöztetései alatt (ante 175-164) sokan vállalták a mártíromságot, mint azt az apokrif Makkabeusok II. könyvéből is ismerhetjük. E korra datálható Dániel könyvének már idézett mondata a feltámadásra vonatkozóan,55 és a feltámadás képzetének széleskörben elfogadottá válása, mégpedig kettős célzattal: visszatartani a népet a bálványimádástól, és a megpróbáltatások idején leket önteni a kételkedőkbe.
A Makkabeusok II. könyvében olvashatjuk ama történetet mikor az anya, ekként biztatja legkisebb, még életben lévő gyermekét, ki nem hajlandó a bálványimádásra: "A világ teremtője, aki az életet adja az embernek és kigondolta mindennek a létét, visszaadja nektek a lelket és az életet kegyelemmel, mert ti most az Ő törvényeiért áldozzátok fel magatokat. Ne félj, szenvedd el a halált ennek a hóhérnak a kezétől, testvéreidhez méltóan, hogy majdan a feltámadás napján testvéreiddel együtt nyerjelek vissza téged."56
A feltámadás a túlvilágról, a lelkek ideiglenes tartózkodási helyéről ekkor már konkrétan megfogalmazódik, testet ölt. Az e korban, a hellenisztikus korban kialakult zsidó szellemi irányzatok azonban már különbözőképpen vélték a lelkek további sorsát.
Az esszénusok és a farizeusok hittek az eljövendő világban, míg a szaduceusok nem. Josephus Flavius, a korabeli krónikás így ír az esszénusokról: "Hisznek a lélek halhatatlanságában..."57 A farizeusok Josephus szerint: "Hiszik, hogy a lélek halhatatlan és hogy a túlvilágon jutalmat vagy büntetést kap aszerint, hogy erényes, vagy bűnös volt-e az ember, éspedig a bűnösök örök rabságban fognak majd sínylődni, az erényesek pedig hatalmat nyernek, hogy visszatérhessenek az életbe."58
A szaduceusokról, kik csak az Írásbeli Tant tartották mérvadónak, ekként ír: "Tanításuk szerint a lélek a testtel együtt elpusztul."59
Mint azt korábban megismertük, a későbbiekben a farizeusok álláspontja érvényesült, amint azt a Misna már egyértelműen megfogalmazta: "A születettek rendeltetése a halál, míg a halottaké a feltámadás.60
A túlvilágon lévők életre keltését a Tanahban három helyen lelhetjük fel, ám ezek mindegyike csodálatos jelenség és a próféták végzik azt. Először Élijáhu éleszti fel a czárefátai özvegyasszony fiát;61 másodszor Elísa éleszti fel a súnemi asszony fiát;62 harmadízben Elísa csontjainak megérintésétől feléled egy halott.63
A csontokhoz kötődik még egy nevezetes momentum is Jechezkél könyvéből, a híres csont-látomás, a XXXVII. fejezet első fele. A próféta Izrael újjászületését a halottak csontjainak "megelevenülésével" láttatja, ámde a szövegben nincs szó feltámadásról, legfeljebb csak egyfajta vízióként, mint a száműzött nép életre hívásának egyik szimbóluma. A próféta maga sem biztos abban, hogy fel tudnak-e támadni, de Isten kinyilatkoztatta a prófétának szándékát, miszerint Izraelt megszabadítja reménytelen helyzetéből, azaz a prófétát nem a holtak feltámadásának általános kérdése foglalkoztatta, hanem a nép eljövendő sorsa: Izrael jövője, tehát nem a való világ, hanem az eljövendő világ. A feltámadás itt a népre, mint Isten népére, a száműzetésben lévő, reményét vesztett zsidó népre értelmezhető, értelmezendő. A feltámadás ugyanúgy, mint a Messiás várásának motívumai érdekes keverékét képezik a politikai vallásnak és a vallásos politikának, amelyek egymást feltételezik, és egymást kiegészítik.
A feltámadás itt úgy szerepel, hogy ezáltal gyarapszik a nép és a megerősödött nemzet Isten dicsőségét fogja hirdetni. Nem véletlenül variálja Jechezkél szavait Naftali Herz Imber, a Hatikva, Izrael Állam himnuszának írója.
A való világ, Jechezkél idejének világa ekként szerepel könyvében: "........" ("...és elveszett a mi reménységünk..."64). Az eljövendő világban, mostani világunkban mi már így mondjuk, énekeljük: "......" ("...nem veszett el még a mi reménységünk..."65). A történelmi helyzet ugyanis nagyon hasonlatos volt a Hatikva nemzeti himnusszá tételének- és Jechezkél víziójának idejében. Hiszen akkor az ante VI. században is megtörtént a csoda a pusztulás után: a zsidóság újjáéledése Isten segedelmével; és a XX. század közepén is megtörtént a csoda a pusztulás után: a zsidóság újjáéledése Isten segedelmével az ősi földön.
Adja az Örökkévaló, hogy sem való világunkban sem az eljövendő időben ne kelljen ily nagy újjáéledést megérnünk, inkább csak aprónak tűnő, de mégis nagyon de nagyon jelentős újjáéledést, újjáéledéseket érjünk meg, melyek közé tartozzék a zsidóság magyarországi, közép-európai és európai újjáéledése is!


MUTATÓ:

*A szövegben előforduló bibliai citátumokat és személyeket az IMIT (Izraelita Magyar Irodalmi Társulat) által
1898-1907 között kiadott Biblia / Tanah alapján idézem ezért azok a kor helyesírását és szóhasználatát tükrözik.

1Zsoltárok LXXXIX,49.
2Királyok II. XX,3.
3Jób VI,8-9.
4Jób I,21.
5M.V. VI,5.
6Misna, Bráhot IX, 5.
7Talmud, Bráhot 17a.
8Talmud, Szuká 53a.
9Sámuel I. II,6.
10Zsoltárok CXV,10.
11M.I. II,16-17.
12Zsoltárok XLIX,15.
13M.II. XII,23.
14Jób XVIII,5-21;
Zsoltárok XXXVII,20;
LXXIII,27; stb.
15Jechezkél XVIII,20.
16M.I. III,19.
17M.III. XX. fejezet
és XXIV,14-23.
18Kóhélet I,4.
19Misna, Ávot IV,22.
20Misna, Szánhedrin X,1.
21M.I. XXXV,18.
22M.I. XV,15.
23Dániel, XII,2.
24M.V. V,16.
25M.V. XXII,6.
26Talmud, Hulin 142a.
27M.I. XXIX,20.
28M.I. XXXVII, 34.
29Sámuel II. XII,23.
30M.I. XLIX,29-30.
31Például: Királyok I.
XXII,40. és 51.
32Misna, Szánhedrin II,2.
33Talmud, Hágigá 12b.
34Talmud, Szánhedrin 11 a-b.
35Genezis rabba VIII. fejezet
36Talmud, Bráhot 60b.
37M.I. XXXVII,35.
38Jób, XVII,13-16;
Jesája XIV,11-15.
39Zsoltárok LXXXVIII,7.
40Jesája V,14;
Ámosz IX,2.
41Jób XI,8.
42Zsoltárok XCIV,17;
Siralmak III,6.
43Zsoltárok IX,14;
Jesája XXXVIII,10.
44Zsoltárok CXXXIX,8.
45Sámuel I. II,6.
46Sámuel II. XXII,6;
Zsoltárok XVIII,6.
47M.V. XXXII,22;
Jesája V,14.
48Zsoltárok LXXXVIII,12.
49Zsoltárok LV,24.
50Jechezkél XXXI,14.
51Jób X,22.
52Zsoltárok LXIII,10.
53Zsoltárok LXXXVIII,13.
54Ezra III. VII. fejezet
55Dániel, XII,2.
56Makkabeusok II. VII,23-29.
57 Zsidók története XVIII,5.
58Zsidók története XVIII,5.
59Zsidók története XVIII,5.
60Misna, Pirké ávot IV,22.
61Királyok I. XVII,21.
62Királyok II. IV,35.
63Királyok II. XIII,21.
64Jechezkél XXXVII,13.
65N. H. Imber: Hatikva

Vissza a TUDOMÁNY-hoz